Vuelo 6

26.
“En ocasiones, la gente piensa que, para ser consciente de la dimensión eterna, las formas deben desaparecer,... piensan que el nirvikalpa samadhi, el estado más elevado de consciencia,... carece de ‘contenido’,... que la mente está desprovista de toda forma o movimiento... Esto nos suena a un “vacío” total. Y el Zen sostiene que una persona cuya mente está en ese estado es un “Buda de piedra”... no hay consciencia alguna. Como eso no sirve para nada, los practicantes del Zen reinterpretan la idea... Alcanzar... el estado más elevado de consciencia, no supone adquirir una consciencia carente de forma, sino simplemente volver a abrir los ojos a la realidad del espacio. Supone ver que las formas vienen y van en el espacio como las hojas vienen y van en los árboles, como las estrellas van y vienen en el firmamento.”
Alan Watts, Tao y Zen.

27.
“Para expresar la cronología cósmica nada más sugerente que comprimir los 15 mil millones de años de vida que se le asignan al universo... al intervalo de un solo año... Así, resulta... que los dinosaurios aparecieron en Nochebuena; ...la historia escrita ocupa los últimos 10 segundos del 31 de diciembre... y el Renacimiento se produce un segundo antes de terminar ese primer año cósmico.”
Carl Sagan, Los dragones del edén, 1977.

28.
“Cuando la pregunta es: “Maestro, ¿cuál es el principio fundamental del budismo?”, el maestro responde: “En este abanico hay suficiente brisa como para refrescarme”. Esto conlleva a responder a lo metafísico en términos cotidianos, y éste es, más o menos, el principio con el que opera el Zen. Lo mundano y lo sagrado son una sola cosa.”
Alan Watts, Tao y Zen.

29.
“El conflicto fundamental entre la mente humana y el flujo de la vida es una ilusión, algo irreal que imaginamos. Este espejismo surge del hecho de que la memoria humana forma parte de este patrón fluido que tiene la capacidad de representar anteriores estados del patrón, lo cual da la impresión de que la conducta de éste presenta cierta permanencia. Sin embargo, debemos tener en cuenta que nuestra impresión de permanencia es cierto tipo de proceso intelectual que parece estar aislado del patrón sobre el que se registra, pero que en realidad forma parte de éste.
La práctica del Zen consiste en experimentar ese patrón general directamente, y descubrir que nosotros somos la esencia del mismo.”
Alan Watts, Tao y Zen.

30.
“Si alguien te hace una pregunta sobre asuntos sagrados, responde siempre en términos profanos. Si te pregunta sobre la realidad última, respóndele en términos de la vida cotidiana. Si te pregunta sobre la vida de cada día, contéstale en términos de la realidad última.”
Hui-neng